問：以心為宗禪門正脈，且心是名以何為體？
答：近代以來。今時學者多執文背旨，昧體認名。
認名忘體之人，豈窮實地？
徇文迷旨之者，何契道原。
則心是名，以知為體。
此是靈知性自神解，不同妄識仗緣託境作意而知。
又不同太虛空廓斷滅無知。故肇論云：
般若無知者，無有取相之知也。
常人皆謂般若是智，智則有知也，
若有知則有取著，若有取著則不契無生。
今明般若真智無相無緣，雖鑒真諦而不取相，故云無知也。
故經云：聖心無知無所不知矣！
又經云：真般若者，清淨如虛空，無知無見無作無緣。
斯則知自無知矣！豈待返照然後無知者哉？
只此知性自無知矣，不待忘也。
以此真知不落有無之境，是以諸佛有祕密，
祕密之教祖師有默傳，密付之宗唯親省而相應，非言詮之表示。
若明宗之者了然不昧，寂爾常知。
昭昭而溢目騰輝，何假神通之顯現？
晃晃而無塵不透，豈勞妙辯之敷揚？
為不達者垂方便門，令依此知無幽不盡。
問：諸法所生唯心所現者，為復從心而變，為復即心自性？
答：是心本性，非但心變。
華嚴經云：知一切法即心自性，成就慧身不由他悟。
法華經偈云：三千世界中，一切諸群萌，
天人阿修羅，地獄鬼畜生，
如是諸色像，皆於身中現。
即知心性遍一切處，所以四生九類皆於自性身中現。
以自真心為一切萬有之性故，
隨為色空周遍法界，循業發現果報不同。
處異生則業海浮沈生死相續，在諸聖則法身圓滿妙用無窮。
隱顯雖殊，一性不動。
問：若一切法即心自性，云何又說性亦非性？
答：即心自性此是表詮，由一切法無性故即我心之實性。
性亦非性者此是遮詮。
若能超遮表之文詮，泯即離之情執，方為見性己眼圓明。
如今若要頓悟自心開佛知見，但了自性遍一切處，
凡有見聞皆從心現，心外無有一毫氂法而有體性，
各各不相知，各各不相到。何者？
以是一法故，無法可相知相到。
若有二法，即相往來。
以知若凡若聖若境若智皆同一性，所謂無性。
此無性之旨，是得道之宗，作平等之端由，為說空之所以。
了便成佛，不落功夫。
如華嚴經頌云：
法性本空寂，無取亦無見。
性空即是佛，不可得思量。
若不直下信此，起念馳求，如癡人避空，似失頭狂走。
融大師云：分別凡聖煩惱轉盛，計校乖常求真背正。
寶藏論云：察察精勤徒興夢慮，惶惶外覓轉失玄路。
是以十方諸佛正念於此入實性原，故能開平等大慧之門，作眾生不請之友。所以問明品云：
爾時文殊師利菩薩問覺首菩薩言：「佛子！心性是一，云何見有種種差別？所謂往善趣惡趣，諸根滿缺，受生同異，端正醜陋，苦樂不同，業不知心，心不知業，受不知報，報不知受，心不知受，受不知心，因不知緣，緣不知因，智不知境，境不知智。」
時覺首菩薩以偈答曰：
仁今問是義，為曉悟群蒙，我如其性答，唯仁應諦聽：
諸法無作用，亦無有體性，是故彼一切，各各不相知。
譬如河中水，湍流競奔逝，各各不相知，諸法亦如是。
亦如大火聚，猛焰同時發，各各不相知，諸法亦如是。
又如長風起，遇物咸鼓扇，各各不相知，諸法亦如是。
又如眾地界，展轉因依住，各各不相知，諸法亦如是。
眼耳鼻舌身，心意諸情根，以此常流轉，而無能轉者。
法性本無生，示現而有生，是中無能現，亦無所現物。
眼耳鼻舌身，心意諸情根，一切空無性，妄心分別有。
如理而觀察，一切皆無性，法眼不思議，此見非顛倒。
若實若不實，若妄若非妄，世間出世間，但有假言說。
疏釋云：
問意謂明心性是一，云何見有報類種種？
若性隨事異則失真諦，若事隨性一則壞俗諦。
設彼救言報類差別自由業等，熏識變現不關心性故無相違者，
為遮此救故重難云業不知心等，謂心業互依各無自性，
自性尚無，何能相知而生諸法？
既離真性各無自立，明此皆依心性而起，心性既一事應不多，
事法既多，性應非一，此是本末相違難。
准此問意離如來藏不許八識能所熏等別有自體能生諸法，
唯如來藏是所依生。
文殊欲顯實教之理，故以心性而為難本，
欲令覺首以法性示生，決定而答。
海會同證心性是一者，謂心之性故是如來藏也。
又心即性故是自性清淨心也。
又妄心之性無性之性空如來藏也。
真心之性實性之性故不空如來藏也。
皆平等無二，故云一也。
又妄心之性成心之性，妄心是相，以性相不同故。
真心之性真心即性故。
又云：前二心之性，別明二藏。
前之二性皆具二藏，但為妄覆名如來藏，直語藏體即自性心。
故此自性清淨真心不與妄合為名空藏，具恒沙德名不空藏。
前明即離，此明空有，故重出也。
言皆平等無二者，上二即離不同，
由心之性故不即，由心即性故不離，不即不離為心之性。
後二即空之實為不空，即實之空為空藏，空有不二為心之性。
然空有無二之性，即是不即不離之性，故但云一也。
又非但本性是一，我細推現事各不相知，
既有種種何緣不相知？既不相知誰教種種？
一一觀察，未知種種之所由也。
既不相知，為是一性？為是種種？
又難有二意：
一約本識，謂業是能依，心是所依，
離所無能故業不知心，離能無所故心不知業。
以各無體用，不能相成。
既各不相知，誰生種種？
二約第六識，業是所造，心是能造，並皆速滅。
起時不言我起，滅時不言我滅，
何能有體而得相生成種種耶？
又約境智相對，相見虛無難謂境是心變境不知心，
心託境生心不知境，以無境外心能取心外境，
是故心境虛妄不相知也。
業不知心心不知業者有二：
一約本識者，業是心所故依於心，心是第八為根本依，即離所無能。何者？無所依心王，無能依業。今依心有業，業從緣生，故無自性，不能知心。若離能無所者，離能依業則心非所依。今由業成所，所依無性，故不能知業。謂各從緣成，性空無體，相依無力，故云無用。所以經云：「無體用故，故不相知。」
二約第六識，業是所造，心是能造者，即以第六識名心，從於積集通相說故。謂第六識人執無明，迷真實義異熟理故，以善不善相應思造罪等，以罪福不動等三行熏阿賴耶識，能感五趣愛非愛等種種報相。互不相知義，通相而言，皆約無體用故。別相而言，用門不同。
此用略有二門：
一、無常門，經云：並皆速滅。
淨名弟子品云：一切法如幻如電，諸法不相待。
乃至一念不住，諸法皆妄見故，則心業皆空。
華嚴經頌云：眾報隨業生，如夢不真實。
念念常滅壞，如前後亦爾。
故由無常不能相知。
二、無我門，即起時不言我起，滅時不言我滅。
約法無我明不相知。
受不知報報不知受者，受是能受之因，報是所受之報，即名言種。
如唯識論云：復次，生死相續由諸習氣，然諸習氣總有三種：
一名言習氣，二我執習氣，三有支習氣。
名言習氣者，謂有為法各別親種。
名言有二：一表義名言，即能詮義音聲差別。
二顯境名言，即能了境心心所法。
隨二名言所熏成種，作有為法各別因緣。
釋曰：言各別親種者，三性種異故。能詮義聲者，簡無詮聲，彼非名故。名是聲上屈曲，唯無記性，不能熏成色心等種。然因名起種，立名言種，顯境名言即七識見分等心，非相分心。相分心者，不能顯境故，此見分等實非名言，如言說名顯所詮義。此心心所能顯所了境，如似彼名能詮義故，隨二名言皆熏成種。
論云：三有支習氣，謂招三界異熟業種。
有支有二：一有漏善，即能招可愛果業。
二諸不善，即能招非愛果業。
隨二有支所熏成種，令異熟果善惡趣別。
故論頌云：由諸業習氣二取習氣俱，前異熟既滅更生餘異熟，此能引業即諸業習氣，此名言種即二取習氣。言為業所引者，即彼俱義，親辦果體即由名言。若無業種不招苦樂，如種無田終不生芽。故此名言由業引起，方受當來異熟之果苦樂之報。故華嚴經云：「業為田，識為種」也。
以上種種問難不相知義竟。
今答以緣起相由門釋者，初句因緣相假互皆無力，次句果法含虛故無體性。是以虛妄緣起略有三義：一由互相依各無體用故不相知。二由依此無知無性方有緣起。三由此妄法各無所有故。令無性真理恒常顯現。
又果從因生，果無體性。因由果立，因無體性。因無體性，何有感果之用？果無體性，豈有酬因之能？
又互相待故無力也，以他為自故無體也，是故體用俱無，所以一切法各各不相知也。
今初以四大為喻：
一依水有流注。
二依火焰起滅。
三依風有動作。
四依地有任持。
法中四者：
一依真妄相續。
二依真妄起滅。
三妄用依真起。
四妄為真所持。
然此法喻一一各有三義：
一唯就能依。
二依所依。
三唯所依。
今初喻中，唯就能依者流也。
然此流注有十義，不相知而成流注：
一前流不自流由後流排故流，則前流無自性故不知後。
二後流雖排前流，而不到於前流，亦不相知。
三後流不自流由前流引故流，則後流無自性故不能知前。
四前流雖引後而不至後故亦不相知。
五能排與所引無二故不相知。
六能引與所排無二故不相知。
七能排與所排亦無二故不相知。
八能引與所引亦無二故不相知。
九能排與能引不得俱故不相知。
十所排與所引亦不得俱故不相知。
是則前後互不相至，各無自性。
只由如此無知無性方有流注，則不流而流也。
肇公云：「江河競注而不流」，即其義也。
二依所依者，謂前流後流各皆依水，悉無自體不能相知。
然不壞流相，故說水流。
三唯所依者，流既總無但唯是水，前水後水無二性故無可相知。是則本無有流，而說流也。
二法中三義者：一流喻能依妄法。二妄依真立。三妄盡唯真。
初中妄緣起法似互相籍，各不能相到，
悉無自性故無性無知，是則有而非有也。
二依所依者，謂此妄法各各自虛含真方立，何有體用能相知相成？
即由此無知無成含真故有，是則非有而為有也。
三唯所依者，謂能依妄法迥無體用，唯有真心挺然顯現。
既無彼此何有相知？正由此義妄法有即非有為有。
復說真性隱，以非隱為隱。
又前後有二：一生滅前後。二此彼前後。
一、生滅前後者，謂前滅後生，互相引排，此即豎說如壯與老。謂此流水剎那生滅，前剎那滅後剎那生。
二、此彼前後者，此即橫說，猶如二人同行狹徑後人排前前人引後。
分分之水皆有前後，乃至毫滴有前毫滴後毫滴，
故聚多成流注，則無性矣。
小乘亦說當處生滅，無容從此轉至餘方，而不知無性緣起之義耳。
宗鏡錄卷第六
丁未歲分司大藏都監開板
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