五燈會元卷第十三
青原下四世
雲巖晟禪師法嗣
洞山良价禪師(1)
瑞州洞山良价悟本禪師，會稽俞氏子。幼歲從師念般若心經，至「無眼耳鼻舌身意」處，忽以手捫面問師曰：「某甲有眼耳鼻舌等，何故經言無？」其師駭然異之，曰：「吾非汝師。」即指往五洩山禮默禪師披剃。
年二十一詣嵩山具戒。遊方首詣南泉，值馬祖諱辰修齋。泉問眾曰：「來日設馬祖齋，未審馬祖還來否？」眾皆無對，師出對曰：「待有伴即來。」泉曰：「此子雖後生，甚堪雕琢。」師曰：「和尚莫壓良為賤。」
次參溈山，問曰：「頃聞南陽忠國師有無情說法話，某甲未究其微。」溈曰：「闍黎莫記得麼？」師曰：「記得。」溈曰：「汝試舉一遍看。」師遂舉：「僧問：『如何是古佛心？』國師曰：『牆壁瓦礫是。』僧曰：『牆壁瓦礫，豈不是無情？』國師曰：『是。』僧曰：『還解說法否？』國師曰：『常說熾然，說無間歇。』僧曰：『某甲為甚麼不聞？』國師曰：『汝自不聞，不可妨他聞者也。』僧曰：『未審甚麼人得聞？』國師曰：『諸聖得聞。』僧曰：『和尚還聞否？』國師曰：『我不聞。』僧曰：『和尚既不聞，爭知無情解說法？』國師曰：『賴我不聞，我若聞，即齊於諸聖，汝即不聞我說法也。』僧曰：『這麼則眾生無分去也。』國師曰：『我為眾生說，不為諸聖說。』僧曰：『眾生聞後如何？』國師曰：『即非眾生。』僧曰：『無情說法，據何典教？』國師曰：『灼然！言不該典非君子之所談，汝豈不見華嚴經云：剎說、眾生說、三世一切說。』」師舉了，溈曰：「我這裡亦有，祇是罕遇其人。」師曰：「某甲未明，乞師指示。」溈豎起拂子曰：「會麼？」師曰：「不會，請和尚說。」溈曰：「父母所生口，終不為子說。」師曰：「還有與師同時慕道者否？」溈曰：「此去澧陵攸縣，石室相連有雲巖道人，若能撥草瞻風，必為子之所重。」師曰：「未審此人如何？」溈曰：「他曾問老僧：『學人欲奉師去時如何？』老僧對他道：『直須絕滲漏始得。』他道：『還得不違師旨也無？』老僧道：『第一不得道老僧在這裡。』」
師遂辭溈山，徑造雲巖，舉前因緣了，便問：「無情說法甚麼人得聞？」巖曰：「無情得聞。」師曰：「和尚聞否？」巖曰：「我若聞，汝即不聞吾說法也。」師曰：「某甲為甚麼不聞？」巖豎起拂子曰：「還聞麼？」師曰：「不聞。」巖曰：「我說法汝尚不聞，豈況無情說法乎？」師曰：「無情說法，該何典教？」巖曰：「豈不見彌陀經云：水鳥樹林悉皆念佛念法。」師於此有省。乃述偈曰：「也大奇！也大奇！無情說法不思議！若將耳聽終難會，眼處聞時方得知。」
師問雲巖：「某甲有餘習未盡。」巖曰：「汝曹作甚麼來？」師曰：「聖諦亦不為。」巖曰：「還歡喜也未？」師曰：「歡喜則不無，如糞掃堆頭拾得一顆明珠。」師問雲巖：「擬欲相見時如何？」曰：「問取通事舍人。」師曰：「見問。」次曰：「向汝道甚麼？」
師辭雲巖，巖曰：「甚麼處去？」師曰：「雖離和尚，未卜所止。」曰：「莫湖南去？」師曰：「無。」曰：「莫歸鄉去？」師曰：「無。」曰：「早晚卻回。」師曰：「待和尚有住處即來。」曰：「自此一別，難得相見。」師曰：「難得不相見。」臨行又問：「百年後忽有人問：還邈得師真否，如何祗對？」巖良久曰：「祇這是。」師沈吟，巖曰：「价闍黎承當個事，大須審細。」師猶涉疑，後因過水睹影，大悟前旨。有偈曰：「切忌從他覓，迢迢與我疏。我今獨自往，處處得逢渠。渠今正是我，我今不是渠。應須這麼會，方得契如如。」
他日因供養雲巖真次，僧問：「先師道祇這是，莫便是否？」師曰：「是。」曰：「意旨如何？」師曰：「當時幾錯會先師意。」曰：「未審先師還知有也無？」師曰：「若不知有，爭解這麼道？若知有，爭肯這麼道？」
（長慶云：「既知有，為甚麼這麼道？」又云：「養子方知父慈。」）
師在泐潭見初首座，有語曰：「也大奇！也大奇！佛界道界不思議！」師遂問曰：「佛界道界即不問，祇如說佛界道界底是甚麼人？」初良久無對。師曰：「何不速道？」初曰：「爭即不得。」師曰：「道也未曾道，說甚麼爭即不得？」初無對。師曰：「佛之與道，俱是名言，何不引教？」初曰：「教道甚麼？」師曰：「得意忘言。」初曰：「猶將教意向心頭作病在。」師曰：「說佛界道界底病大小？」初又無對。
次日忽遷化，時稱師為問殺首座。
价師自唐大中末於新豐山接誘學徒，厥後盛化豫章高安之洞山，權開五位，善接三根，大闡一音，廣弘萬品，橫抽寶劍，剪諸見之稠林，妙葉弘通，截萬端之穿鑿。又得曹山深明的旨，妙唱嘉猷，道合君臣，偏正回互。由是洞上玄風播於天下，故諸方宗匠咸共推尊之曰「曹洞宗」。
師因雲巖諱日營齋，僧問：「和尚於雲巖處得何指示？」師曰：「雖在彼中，不蒙指示。」曰：「既不蒙指示，又用設齋作甚麼？」師曰：「爭敢違背他！」曰：「和尚初見南泉，為甚麼卻與雲巖設齋？」師曰：「我不重先師道德佛法，祇重他不為我說破。」曰：「和尚為先師設齋，還肯先師也無？」師曰：「半肯半不肯。」曰：「為甚麼不全肯？」師曰：「若全肯，即孤負先師也。」問：「欲見和尚本來師，如何得見？」師曰：「年牙相似，即無阻矣。」僧擬進語，師曰：「不躡前蹤，別請一問。」僧無對。
（雲居代云：「這麼則不見和尚本來師也。」僧問長慶：「如何是年牙相似者？」慶云：「古人這麼道，闍黎久向這裡覓個甚麼？」）
問：「寒暑到來，如何回避？」師曰：「何不向無寒暑處去？」曰：「如何是無寒暑處。」師曰：「寒時寒殺闍黎，熱時熱殺闍黎。」
上堂：「還有不報四恩三有者麼？」眾無對。又曰：「若不體此意，何超始終之患？直須心心不觸物，步步無處所，常無間斷，始得相應。直須努力，莫閑過日。」
問僧：「甚處來？」曰：「遊山來。」師曰：「還到頂麼？」曰：「到。」師曰：「頂上有人麼？」曰：「無人。」師曰：「這麼則不到頂也。」曰：「若不到頂，爭知無人？」師曰：「何不且住。」曰：「某甲不辭住西天，有人不肯。」師曰：「我從來疑著這漢。」
師與泰首座冬節喫果子次，乃問：「有一物上拄天，下拄地，黑似漆，常在動用中，動用中收不得，且道過在甚麼處？」泰曰：「過在動用中。」（同安顯別云：不知。」）師喚侍者，掇退果卓。
問雪峰：「從甚處來？」曰：「天台來。」師曰：「見智者否？」曰：「義存喫鐵棒有分。」
僧問：「如何是西來意？」師曰：「大似駭雞犀。」問：「蛇吞蝦蟆，救則是？不救則是？」師曰：「救則雙目不睹，不救則形影不彰。」
有僧不安，要見師，師遂往，僧曰：「和尚何不救取人家男女？」師曰：「你是甚麼人家男女？」曰：「某甲是大闡提人家男女。」師良久。僧曰：「四山相逼時如何？」師曰：「老僧日前也向人家屋簷下過來。」曰：「回互不回互？」師曰：「不回互。」曰：「教某甲向甚處去？」師曰：「粟畬裡去。」僧噓一聲曰：「珍重。」便坐脫。師以拄杖敲頭三下，曰：「汝祇解與麼去，不解與麼來。」
因夜參，不點燈，有僧出問話，退後，師令侍者點燈，乃召適來問話僧出來。其僧近前，師曰：「將取 三兩 粉來，與這個上座。」其僧拂袖而退，自此省發，遂罄捨衣資設齋。得三年後，辭師，師曰：「善為！」時雪峰侍立，問曰：「祇如這僧辭去，幾時卻來？」師曰：「他祇知一去，不解再來。」其僧歸堂，就衣缽下坐化。峰上報師，師曰：「雖然如此，猶較老僧三生在。」
雪峰上問訊，師曰：「入門來須有語，不得道早個入了也。」峰曰：「某甲無口。」師曰：「無口且從，還我眼來。」峰無語。
（雲居別前語云：「待某甲有口即道。」長慶別云：「這麼則某甲謹退。」）
雪峰般柴次，乃於師面前拋下一束。師曰：「重多少？」峰曰：「盡大地人提不起。」師曰：「爭得到這裡？」峰無語。
問僧：「甚處來？」曰：「三祖塔頭來。」師曰：「既從祖師處來，又要見老僧作甚麼？」曰：「祖師即別，學人與和尚不別。」師曰：「老僧欲見闍黎本來師，還得否？」曰：「亦須待和尚自出頭來始得。」師曰：「老僧適來暫時不在。」
官人問：「有人修行否？」師曰：「待公作男子即修行。」
僧問：「相逢不拈出，舉意便知有時如何？」師乃合掌頂戴。
問僧：「作甚麼來？」曰：「孝順和尚來。」師曰：「世間甚麼物最孝順？」僧無對。
上堂：「有一人在千人萬人中，不背一人不向一人，你道此人具何面目？」雲居出曰：「某甲參堂去。」
師有時曰：「體得佛向上事，方有些子語話分。」僧問：「如何是語話？」師曰：「語話時闍黎不聞。」曰：「和尚還聞否？」師曰：「不語話時即聞。」
問：「如何是正問正答？」師曰：「不從口裡道。」曰：「若有人問，師還答否？」師曰：「也未曾問。」
問：「如何是從門入者非寶？」師曰：「便好休。」
問：「和尚出世幾人肯？」師曰：「並無一人肯。」曰：「為甚麼並無一人肯？」師曰：「為他個個氣宇如王。」
師問講維摩經僧曰：「不可以智知，不可以識識，喚作甚麼語？」曰：「讚法身語。」師曰：「喚作法身，早是讚也。」
問：「時時勤拂拭，為甚麼不得他衣缽？未審甚麼人合得？」師曰：「不入門者。」曰：「祇如不入門者，還得也無？」師曰：「雖然如此，不得不與他卻。」又曰：「直道本來無一物，猶未合得他衣缽，汝道甚麼人合得？這裡合下得一轉語，且道下得甚麼語？」時有一僧，下九十六轉語，並不契，末後一轉始愜師意。師曰：「闍黎何不早這麼道？」別有一僧密聽，祇不聞末後一轉，遂請益其僧。僧不肯說，如是三年相從，終不為舉，一日因疾，其僧曰：「某三年請舉前話，不蒙慈悲，善取不得，惡取去。」遂持刀白曰：「若不為某舉，即殺上座去也。」其僧悚然，曰：「闍黎且待，我為你舉。」乃曰：「直饒將來亦無處著。」其僧禮謝。
有庵主不安，凡見僧便曰：「相救！相救！」多下語不契。師乃去訪之。主亦曰：「相救。」師曰：「甚麼相救？」主曰：「莫是藥山之孫，雲巖嫡子麼？」師曰：「不敢。」主合掌曰：「大家相送。」便遷化。僧問：「亡僧遷化向甚麼處去？」師曰：「火後一莖茆。」
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