佛藏經卷上(2)
(奉入龍華經一名選擇諸法)
念僧品第四
舍利弗白佛言：「世尊！何等為聖眾？」「舍利弗！若有人能信解通達一切諸法無生無滅無起無相，成就如是忍尚不得我，況得須陀洹斯陀含阿那含、況得阿羅漢、況復得法、況得男女、何況得道、況得如是等事！是名聖眾，是亦不得。復次舍利弗！眾生少能信解無生無滅無相法者，若能信解無生無滅無相法者心無顛倒，共相知解以法和合不受後有，知諸世間但從虛妄緣起，是人則更不住是身，以是因緣說名聖眾。是人於是語言亦復不得謂諸名相，但集無相無戲論事，是名僧寶！應受供養！得無顛倒真實義故，是人以是方便念僧是事亦空。舍利弗！如是教者名善知識。
舍利弗！斷一切語言道名為聖眾。何以故？於聖法中所因語言說真實義，如是語言亦不可得，是故當知斷諸語言名為聖眾。舍利弗！或有人言若於此中無有言說無有定者，何名為僧？舍利弗！我於此中有如是答：『眾僧名為示如實事，此事決定亦不可得，俱同一學一忍一味，是事亦以世俗語故說，非第一義，第一義中無有定實名為僧法常不壞者。聖人若說言有是法，是即為污。』所以者何？若人作是分別是男是女、是天是龍、是夜叉是乾闥婆是鳩槃茶、是法是非法，作是分別已得種種事，得種種事故作是言：『是坐是臥是行是住。』聖人得諸法實相故，亦不分別是男是女、是天是龍乃至是法是非法，不分別故不得種種法，不得種種法者，能作是說是坐是臥是行是住不？」「不也！世尊！」「舍利弗！若人言是男是女、是天是龍乃至是法是非法，是人所說非虛妄耶？」「虛妄！世尊！」「舍利弗！若不入是虛妄者，名為聖眾，不顛倒故名為聖眾。
舍利弗！所有不善所有可知所有可得，如是一切諸不善法皆以名相為本，此賢聖法中斷諸名相，又不念名相不得名相。云何當言是聖是眾？斷諸名相名為聖眾。若有法處可破可斷，賢聖法中無名無相無有語言，斷諸語言無有合散。若言無僧則破聖眾，是亦不得。所謂名相虛妄想故，著種種邪見，因是邪見更受後身，貪著諸見則五陰生。舍利弗！五陰皆是虛妄貪著，是名惡道，是名邪見，賢聖眾者無有此事。但知虛妄緣故起於三界，知是事故名為聖眾。舍利弗！凡所有見於聖眾中皆不可得，謂我見、眾生見、壽命見、人見、男見、女見、天見、地獄見、畜生見、餓鬼見、陰入界見、貝聲見、鼓聲見、地聲見、水火風聲見、持戒聲見、毀戒聲見、正道聲見、邪道聲見、垢聲淨聲禪定三昧八聖道聲須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果聲見、解脫聲見、得果聲見、佛聲見、法聲見、僧聲見、滅聲見、涅槃聲見。舍利弗！是名虛妄音聲等見，賢聖眾者於第一義不得是見。通達種種音聲一相，所謂無相，無違無諍成就不顛倒法忍故名為聖眾。
舍利弗！是不顛倒法忍即是無相，無相故無取無捨無逆無順無生無滅，是中自然歸滅無修無壞無起無得，不分別此彼故心常捨離。所以者何？於是忍中無此岸無彼岸，無分別無非分別，通達無相成就是忍名為聖眾，破和合故名為聖眾。舍利弗！我餘經說：『若人見法是為見我。』如來非法亦非非法。何以故？調達愚人及諸外道皆以色身見佛。舍利弗！如來不應以色身見，亦復不應以音聲見。舍利弗！若人以色身見佛，是去佛遠。所以者何？佛不名見色名為見佛。舍利弗！若人能見諸法無相，無名無觸無憶無念無生無滅，無有戲論不念一切法，不念涅槃不以涅槃為念不貪涅槃，信解諸法皆是一相，所謂無相。舍利弗！是名真見。佛謂一切法無求無戲論無生，於此事中亦不念不分別，是名見佛。若有人於此法中無憶想分別，無取無捨無貪無違，無想無想業，不貪言說，知法假名皆無所有，斷語言道，無有差別亦無戲論，是名無生無想，行者於世間中名為聖眾。
舍利弗！見何法故名為見佛？所謂無想無分別無戲論，不受一切法。若以空門若寂滅門若離門，不念見不得見，是事亦不得，所謂名字是處亦不得，所謂涅槃，何以故？舍利弗！我尚不念涅槃，云何當說汝等當念涅槃當得涅槃？舍利弗！若人得涅槃者，是人不隨如來出家，隨六師出家。舍利弗！當知是人為是法賊，入我法中當知是人污辱我法，當知是人為是大賊，如大城邑中有大賊。所以者何？如是癡人尚不得涅槃，何況我人！舍利弗！如是癡人我以手遮，非我弟子，不入眾數，我非彼師。舍利弗！若知諸法無生無滅無念無想，得是法忍者尚不得涅槃，何況我人！舍利弗！佛說如是名為見法，能見是事名為見佛。舍利弗！云何名為佛？一切法如不異不壞是名如來，若人於是法中無有疑悔是名聖眾。
舍利弗！過去世中有一癡人不識獼猴，入一大林見獼猴群叢聚一處，是人曾聞有忉利天，便謂為是忉利諸天。即出樹林還本聚落，多人眾中作如是言：『汝等曾見忉利天不？』眾人答言：『未曾見也。』即時語言：『我已得見，汝欲見不？』皆言欲見。即將大眾詣彼林中示獼猴群，汝等觀此忉利諸天，眾人皆言非忉利天，此是獼猴樂住林中，汝癡倒故不識獼猴，又亦不識忉利諸天。舍利弗！是人空將大眾詣彼林中。
如是舍利弗！於未來世當有比丘至白衣家作是言：『汝欲見佛聖眾聽佛法不？』中有白衣信佛法者皆言：『欲見聽受佛法。』舍利弗！中有白衣貪樂語言入於塔寺，有諸比丘好於言說能通諸經，依止語言樂於文飾，是諸沙門隨順為說謂是真道，但充眾數如放牛人，但樂讀經不入真際，但悅人意貴於名利，善巧世事不淨說法，但能巧語行世間道，無有威德破涅槃因，捨聖默然不樂禪定，晝夜常好談論諍訟，臥厚被褥尚無一念隨順禪定，何況能得成沙門果？是人睡眠常與俗心相應，初夜後夜不修順忍樂於下法，是人亦多得供養衣服飲食，何以故？是人常為惡魔所攝，樂淺近語，於第一義不能勤學，不能誦持第一深經，聞則驚畏捨於淳濃而取糟粕。有諸凡夫見得利養，生貪著心作是念言：『我等亦當習是言論。』舍利弗！是人捨於無上法寶墮在邪見，是沙門旃陀羅。有諸白衣往詣其所，如此惡人而為說法，以利養故稱讚於佛及法與僧，但求活命為財奴僕，貪重衣食讚己所樂，若行布施得生天上，於佛法中施為下法，讚以為最而作是言：『大施因緣得生天上。』不知語言不解義趣，但知初入淺近下法，貪著我人捨第一義。舍利弗！如是說法，或時有人生信出家，與諸惡人而共和合，不能勤求第一深義，有所得者說有我人壽者命者，憶想分別無所有法，於阿毘曇修妒路中自為議論，或說斷常或說有作或說無作。舍利弗！我法爾時多外道法，令諸眾生正見心壞。如是舍利弗！我清淨法以是因緣漸漸滅盡。舍利弗！我久在生死受諸苦惱所成菩提，是諸惡人爾時毀壞。
舍利弗！若有比丘不能捨是有所得見我見人見，不解如來隨宜所說，而言決定有我人法，如是之人我則不聽受一飲水。或時是人得聞空法，信心清淨而不驚疑，即便還應導引眾人入實相義，便應出家受具足戒。何以故？舍利弗！若人不捨如是見者，是名外道。舍利弗！我以世俗因緣假說有我，非第一義。若有人言我亦復以世俗因緣而說有我，是人若能通達無生無滅無相之法，與我所說不相違者是我弟子。舍利弗！若有人言如來何故隨世因緣？於無我法而說有人，如來不應為世間故作不實語。又諸經中多說有人，佛所說者不應虛也。舍利弗！應答是人：『佛說諸法皆空，無主無性，但是虛妄，非第一義，如來不以第一義故說有我人。聖人言說無所貪著，無智慧人無與佛等亦無過者。』舍利弗！如來智慧不可思議！以是智慧知眾生心。寧當有人與佛等者？佛為大龍大法之王，不應難言佛說有人。一切世間常共我諍，我常不與世間共諍。舍利弗！說有我者，甚可哀愍！此中無法亦無有我。多有眾生不解如來隨宜所說，違逆法寶多墮惡趣。
舍利弗！我知邪見而不為邪見，能知邪見者即是正見。舍利弗！邪見終不變作正見，見不知見。舍利弗！諸佛如來阿耨多羅三藐三菩提，一切世間所難得信，我於諸天一切世間是最可信非不可信。舍利弗！我所說法為至彼岸，是中亦無至彼岸者。我所說法為盡諸行，是中亦無盡諸行者。我所說法為寂滅故，是中亦無有寂滅者。我所說法為滅度故，是中亦無有滅度者。我所說法為解脫故，是中亦無有解脫者。我所說法為諸智故，是中亦無有諸智者。我所說法為淨垢故，是中亦無有淨垢者。舍利弗！如來為天說法亦無有天，為人說法亦無有人，為眾生說法亦無有眾生。舍利弗！如來說明及與解脫，是中無明及與解脫。我說念佛，佛不可念。我說空行，空不可行，亦不可念。舍利弗！是名如來所說經法章句，是中無有說者。諸惡人等得此章句為他人說，亦復以我為師，無有如來聖眾功德而自為僧數。舍利弗！譬如獼猴群不似忉利天，如是眾惡人不似我聖眾。舍利弗！是諸惡人但以音聲語言自謂沙門，似如癡人見獼猴群謂忉利天。舍利弗！中有出家人喜樂問難，得值善師為說名色寂滅，語言道斷，無起無失，通達無相，得聞如是無生無滅無相之法不驚畏者，當知是人已曾供養無量諸佛，能知我法可名聖眾。」
淨戒品第五之一
佛告舍利弗：「破戒比丘有十憂惱箭，難可堪忍。比丘成就十憂惱箭，則於佛法不可滋味，憎說法者不樂親近。何等為十？舍利弗！破戒比丘見僧和合不生喜心。何以故？和合布薩必驅我出，是惡比丘自知有過常懷憂惱，於持戒者瞋恨不喜。舍利弗！是名破戒比丘初憂惱箭，必墮惡道。
復次舍利弗！破戒比丘眾所憎惡不欲親近，如惡牛利角人所捨遠，是惡比丘自知有過常懷憂惱。舍利弗！是名破戒比丘二憂惱箭，必墮惡道。
復次舍利弗！破戒比丘逢見比丘眾，自知不同，惡心捨離，懷愧恥故不能入眾。舍利弗！是名破戒比丘三憂惱箭，必墮惡道。
復次舍利弗！破戒比丘毒惡心盛不可化喻，猶尚無有外道戒法況於淨戒！以其破戒因緣人不親近。舍利弗！是名破戒比丘四憂惱箭，必墮惡道。
復次舍利弗！破戒比丘以他財物自養其身，我說此人為重擔者。所以者何？行者得者應受供養，破戒比丘非是行者非是得者，是故舍利弗！破戒比丘當於百千億萬劫數割截身肉以償施主，若生畜生身常負重。所以者何？如析一髮為千億分，破戒比丘尚不能消一分供養，咒能消他衣服飲食臥具醫藥。舍利弗！破戒比丘著聖法服猶尚不應入寺一步，何況得受一飲之水乃至床榻！何以故？舍利弗！如是惡人於天人中是為大賊，一切世間皆應遠離。舍利弗！是敗壞人即是怨家。如來悉聽一切世間皆至我所，破戒之人如來手遮，非我弟子，何況一日住我法中！舍利弗！譬如死人死蛇死狗最為臭穢，清淨諸天欲遊戲時不應得見，若見則遠。如是舍利弗！破戒比丘如彼三屍臭穢不淨，智者遠離不與同事布薩自恣。舍利弗！破戒比丘於我法中為是不吉，持戒比丘見此破戒即時遠離。何以故？若破戒比丘手所觸物及所受物，於持戒者則為毒惡。舍利弗！正使三屍臭穢滿地，我能於中行四威儀，不能與此破戒比丘須臾共住。何以故？舍利弗！是為沙門中卑陋下賤，為沙門中朽壞弊惡，為沙門中秕糠，為沙門中垢，為沙門中濁，為沙門中污，為沙門中曲，為沙門中麤，為沙門中失聖道者，如是人等於我法中出家求道而得重罪。舍利弗！如是之人於我法中為是逆賊，為是法賊，為是欺誑詐偽之人，但求活命貪重衣食，是則名為世樂奴僕。舍利弗！譬如黃門非男非女，破戒比丘亦復如是，不名在家不名出家，命終之後直入地獄。舍利弗！譬如蝙蝠欲捕鳥時則入穴為鼠，欲捕鼠時則飛空為鳥，而實無有大鳥之用，其身臭穢但樂闇冥。舍利弗！破戒比丘亦復如是，既不入於布薩自恣，亦復不入王者使役，不名白衣不名出家，如燒屍殘木不復中用。如是比丘無有戒品定品慧品解脫品解脫知見品，但有具足破淨戒品，不能出大微妙音聲戒聲定聲慧聲解脫聲解脫知見聲，但出毀戒弊惡音聲，與諸同惡俱出惡聲，但論衣服飲食床臥，受取布施樹木華果，為貴人使，及論國土吉凶安危戲笑眾事諸不善語，常於日夜伺求塵染，比丘如是身業不淨口業不淨意業不淨當墮地獄。舍利弗！是破戒比丘樂於闇冥如彼蝙蝠，聞說正經以為憂惱。所以者何？如實說故！世間之人不喜實說但樂順意，如是比丘於說法者心不清淨，重更為罪增益地獄。舍利弗！是名破戒比丘五憂惱箭，必墮地獄。
復次舍利弗！破戒比丘無有羞恥，諸根散亂成就不淨，身口意業不淨威儀，所著衣服皆不如法，好喜妄語不能護口，心常馳騁染於垢穢。舍利弗！如新瓦器盛以屎尿臭爛膿血，後去不淨著栴檀香，復去栴檀如是瓦器有何等氣？」「世尊！是新瓦器先盛屎尿臭氣堅著，唯有臭氣無栴檀香。」「舍利弗！人以清淨信等諸根出家學道，遇惡知識而隨其教。舍利弗！何等為惡知識？惡知識者，常好調戲輕躁無羞，言語散亂不攝諸根，心不專一癡如白羊。親近如是惡知識者，失須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果，乃至失於生天之樂，況涅槃道！但能修集破法罪業，與破法者而共從事，是人成就不淨身業不淨口業不淨意業不淨持戒，身死之後入於惡趣。云何惡趣？惡趣名為地獄畜生餓鬼阿修羅道，復有惡道如阿由勒蟲、婆伽羅目呿蟲、浮彌修遮迦蟲、修脂目迦蟲，是人多生此諸蟲中。舍利弗！是人隨惡知識，若生人中父母生離死亡喪失，親里衰惱國土破壞，生八難中捨八樂處，多欲怒癡常好戲調，輕躁無羞言語散亂，不能攝心癡如白羊，為貪欲瞋恚愚癡所壞，聾啞盲瞎手腳攣躄，共惡知識生無佛處，若值佛世目不喜見不喜聞法，不與佛眾而共和合，起是惡業，惡人共生樂下劣法，於正見中生邪見想，於邪見中生正見想，是名下欲下忍下慧。舍利弗！下慧之人終不能為厭離滅道涅槃生心。舍利弗！遇惡知識而得如是諸衰惱患，有是相貌。是人聞是諸深經法驚疑怖畏如墮深坑，則墮大罪深坑塹中。何以故？舍利弗！如經中說破戒比丘有大重罪，何因緣故名為破戒？破所受戒難可教語，行無常准多所違逆，常行貪著多雜糅行，貪瞋癡行樂諸雜語，名為破戒。復有樂多事務，樂多諷誦，樂多睡眠，所言不順無有次第，說不清淨，貪著我人壽者命者，是故名為弊惡比丘，不知節量，不知沙門法，不知婆羅門法，樂行醫術販賣求利，樂為國使污染諸家，樂與白衣給使作務，以諸樹葉華果奉上好為白衣說外道法，心常捨離出世間法，未滿二十受具足戒，受戒事中有諸不具形體缺少，不應於法受生米穀錢帛金銀，不順教誨拒逆師命，不自知身不知他人，不能分別貴賤差品，好喜妄語貪著戒取，行事散亂心不專一，面有瞋相慳貪不信，不識恩義多懷貪欲，睡眠戲調疑悔瞋恨，覆藏罪惡好自專執，嫉妒諂曲無所慚愧，自大放逸憍慢我慢大慢邪慢，好行欺誑讚美其身，多作方便開利養門，陵踐白衣偽現親厚，因勢得財以誇眾人，毀破戒品定慧解脫品解脫知見品，於佛法眾心不定信，不信業報貴於現利，謂無後世多諸疑悔，志性淺弱常好驚怖。舍利弗！是名弊惡比丘。如是癡人於我法中便是屎尿臭穢不淨，是人成就身口意業命不清淨故，命終之後墮在惡道入大地獄。如是比丘，諸佛如來及弟子眾常所遠離，餘好道者求滅度者亦皆不近。舍利弗！譬如栴檀置不淨器同於不淨，不復任用。如是舍利弗！若在家出家親近是人習效所行，亦破戒品不久同惡，顏色毀悴破失威儀，命終之後生地獄中。舍利弗！如是惡人，諸佛如來及弟子眾並餘求道好滅度者皆所遠離。舍利弗！譬如栴檀置不淨器不復任用，如是舍利弗！若在家出家雖以塗身猶雜不淨。舍利弗！此惡比丘亦復如是，雖坐眾中著聖法服，然是比丘惡相猶現。梵行比丘見此不淨遠而不近，見他遠離心則瞋恨，以是因緣死入地獄。舍利弗！是名破戒比丘六憂惱箭，必墮地獄。
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