大乘顯識經卷上
如是我聞，一時薄伽梵在王舍城迦蘭陀竹林，與大比丘眾千二百五十人俱，皆阿羅漢諸漏已盡，無復煩惱逮得自在，心善解脫慧善解脫，於去來今照了無礙，是大那伽如佛之教所作已辦，棄大重擔獲於己利，已斷流轉生死有苦，以正智力善知眾生心之所趣，如是大聲聞眾長老舍利弗而為上首，復有無量菩薩摩訶薩眾俱在會集。
爾時諸比丘在世尊所多有疲睡，失容阿委不能自持。於是世尊面門暉發如蓮花開，時諸比丘咸悉醒悟各自嚴正作如是念：「今佛世尊顏容暉煥面光照朗，欲開何法眼作大饒益？」
爾時賢護勝上童真修容豐美柔和光澤色相具足，六萬商主前後圍遶，侍從轟鬱聲如地震來詣佛所，見佛世尊寂靜安隱眾德之藏，巍巍赫朗如大金樹，深心信重合掌思惟作如是念：「眾共稱讚！佛一切智普見一切！是如來阿羅訶正等覺誠實不虛！頂禮佛足，諦視而住。」佛見賢護，舉身放光流照賢護，賢護爾時便獲無畏，遶佛三匝頂禮佛足而白佛言：「唯願世尊悲愍教授！我今始於佛所得淨信心，心希妙法欲有所問。而我久處生死，溺煩惱苦亂念紛雜，於戒等業無作冥資，雖心奇重我今不知，於此愚惑疑網之中如何超出得度生死？世尊！是一切智普見一切！佛出甚難希有逢遇，如如意珠施眾生樂！佛是大如意寶，一切眾生咸由依佛得大安樂！是大父母，眾生善本，因佛父母得見正路！唯願悲愍開曉疑闇。」
佛告賢護：「汝有所疑，恣汝意問，我當為汝分別解說。」爾時賢護蒙佛聽許，心專請問在一面住。時長老阿難見賢護童真姿容暉澤色相具足，白佛言：「世尊！未曾有也！此賢護童真有大福德，光色豐盛，諸王威相咸蔽不現。」佛告阿難：「此賢護勝上童真福業所致，雖處人間受天勝果，安寧適樂歡娛嬉戲，暢悅恣心猶如帝釋，閻浮提中唯除月實童真，更無比者。」阿難白佛言：「賢護童真果報資用，宿植善根唯願為說。」
佛告阿難：「賢護現受樂報資用廣大及宿勝因，汝今當聽！阿難！此賢護童真六萬商主資產豐饒金寶盈積，恭敬受教隨逐奉事，六萬床座敷設臥具氈褥繒綺並倚枕等，雜色暉發妙麗莊嚴，俱羅帷幕及憍奢耶火浣幣帛支那安輸，周匝施布眾寶彫間，相宣煥爛交錯如畫。
六萬妓女被服安輸眾色間雜，金寶瓔飾鮮華炫麗光彩耀目，其觸細軟如天迦遮，輕重隨心適稱情意，戲容笑語歌唱相娛，閑婉嚴潔柔敬事主，於他人所心絕愛欲，慚恥低首或覆頭為容，肌膚平滿柔軟細滑，手足支節踝等骨脈咸悉不現，齒白齊密髮紺右旋，如削蠟成如工畫作，氏族華望名譽流遠，如是婦人而為侍從。
又有六萬供食婦人，飯餅諸物種種異色，香味調美如天餚膳，飲具八德見令心悅，寧身適意不勞而熟，是福之食應心而至，滌淨擁穢去諸病惡，庭宇臺樓具足，六萬摩尼真珠琉璃諸珍羅布垂飾，眾寶間鈿行列端美，綺綵蒙懸綴以鈴鐸，隨風颻颺鏗鏘和發，地若琉璃現眾影像，雜花散布清涼快樂，遨遊栖息暢心適志。
又有細腰般拏箜篌長笛銅鈸清歌，種種音聲數凡六萬，美聲調潤響亮聞遠，喧囂雜作震警方域，福業所致歡樂不絕。鴿等諸鳥飛翔遊集，異聲間和暢心悅耳，藤蔓眾花縈緣臺閣，鮮葩標秀蓊鬱暉煥，鈴鐸樂器響若天宮，房廊昭晰如須彌窟神藥流照，有六萬城高牆峻峙樓櫓備設，街街布列四衢三達，美麗填溢諸方湊集，種種服飾種種言語，法制萬差殊容異狀，奇貨列肆商侶百千，交易囂喧聲震城域，園林鬱茂大樹小樹藤蔓卉藥眾花競發，清波環映間錯光鮮粲如舒錦，象馬車乘其眾百千，往還不絕充遍城邑。
阿難！六萬城中名德高人及諸豪富並諸商主，日日稱讚賢護童真，播揚聲德，虔恭合掌禮拜修敬，嬌薩羅國波斯匿王福力富盛，比之賢護狀類貧下。月實童真無量百千妓從侍繞，恭敬奉事愛悅歡戲眾樂所依，雖天帝釋百千萬倍不及月實。賢護童真容色豐美富有自在安寧適樂，亦百千萬倍不及月實，斯皆宿福所感非力致也。
阿難！賢護童真又有如意寶輅，天寶彫嚴光暉赫爛，天金金剛光玉日受種種諸寶，鈿廁間錯麗若觀星，運速如風如金翅飛，乘此寶輅，寶洲等所應念而至，身不疲勞戲樂而返。」
是時阿難頂禮佛足而白佛言：「賢護童真種何善根修何福業？資產廣大受大樂報，宮室妙麗寶輅奇特。」佛告阿難：「賢護童真由先於佛法中修植福業，故今獲此廣大樂報。過去有佛名曰樂光如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊。賢護爾時於彼佛法之中出家作比丘名曰法髻，多虧戒行，然善講說修多羅、阿毘達摩、毘奈耶等三藏深教咸悉明達，常為眾生宣暢敷演，法施不絕美音深重，正直高亮剖析明辯，聽者歡喜聞所說法思惟修行，脫惡趣者其數無量。
阿難！法髻比丘以法施功德，於九十劫受天人報，又見清淨持戒比丘身羸瘦瘠恒施飲食及屣履等，殷重誠徹淨心布施，故今獲此大富樂報勝妙宮室奇特寶輅。又遇迦葉如來示教指誨而告之曰：『汝於未來釋迦牟尼佛所當得授記。』故今見我，我為說法而成熟之。」
阿難白佛言：「世尊！賢護勝上童真如是財富金寶盈積豪盛自在，謙柔卑下無憍驁心，甚為奇特！」佛言：「阿難！大智不於財寶欲樂而生矜驁。賢護久修善行，善法所資常食福果。」
賢護蒙佛、阿難共稱歎已，恭敬合掌頂禮佛足白佛言：「世尊！憐愍攝護一切眾生，欲少請問願垂聽許。」佛告賢護：「我先聽汝，汝有所疑今恣汝問，我當為汝分別解說。」賢護白佛言：「世尊！眾生雖知有識，如寶閉在篋中不顯不知。世尊！不知此識作何形狀？何故名識？眾生死時手足亂動，眼色變異制不自由，諸根喪滅諸大乖離，識遷於身去至何所？自性如何作何色相？云何捨離此身更受餘身？云何身分棄之於此而牽諸入獲當來報，受種種身差別不同？世尊！云何眾生身謝滅已更生諸入？云何今生積聚福業來生得之，今身為福當來身食？云何識能滋長於身？云何識入隨身轉變？」
佛言：「善哉！善哉！賢護！善哉！善問！諦聽！諦聽！善思念之！當為汝說！」賢護白佛言：「世尊！唯然奉教！」
佛告賢護：「識之運轉遷滅往來，猶如風大無色無形不可顯現，而能發動萬物示眾殊狀，或搖振林木摧折破裂出大音聲，或為冷為熱觸眾生身作苦作樂，風無手足面目形容，亦無黑白黃赤諸色。賢護！識界亦爾！無色無形無光明顯現，以因緣故顯示種種功用殊異。當知受覺法界亦復如是無色無形，以因緣故顯發功用。
賢護！眾生死此受覺法界識界皆捨離身，識運受覺法界受餘身者，譬如風大吹眾妙花，花住於此香流至遠，風體不取妙花之香，香體風體及與身根俱無形色，而非風力香不遠至。賢護！眾生身死，識持受覺法界以至他生，因父母緣而識託之，受覺法界皆隨於識亦復如是。如從花勝力而鼻有嗅，從嗅勝力而得香境。又如從風身勝力得風色觸，因風力香得至遠。如是從識有受，從受有覺，從覺有法，遂能了知善與不善。賢護！又如畫工料理壁板，諸所畫處如法端潔，隨意所為圖繪眾像，則工之識智俱無形色，而為種種奇容異狀。如是識智無形而生六色，謂因眼見色眼識無形，因耳聞聲聲無形色，因鼻知香香無形色，因舌知味味無形色，因身知觸觸無形色，法入諸境皆悉無形，識無形色亦復如是。
賢護！識棄此身受他生者，眾生死時識為業障所纏，報盡命終猶如滅定阿羅漢識。如阿羅漢入滅盡定，其阿羅漢識從身滅轉，如是死者之識棄身及界乘於念力而作，是知彼如是，我某乙生平所作事業，臨終咸現憶念明了，身之與心二受逼切。賢護！識是何義？識名為種，能生眾類雜報身牙，知覺想念同苞於識，知苦知樂知惡知善及善惡境，故名為識。如汝所問云何識離此身而受餘報？賢護！識之遷身，如面之像現之於鏡，如印之文顯之於泥，譬如日出光之所及眾闇咸除，日沒光謝闇便如故，闇無形質非常無常能得其處。識亦如是，無質無形因受想顯，識在於身如闇之體，視不可見不可執持。如母懷子不能自知是男是女，黑白黃色根具不具，手足耳目類與不類，飲食熱刺其子便動覺知苦痛。眾生來去屈伸視瞬，語笑談說擔運負重，作諸事業識相具顯，而不能知識之所在，止於身中不知其狀。
賢護！識之自性遍入諸處，不為諸處之所染污，六根六境五煩惱陰，識遍止之不為其染，由此而顯識之事用。賢護！如木機關繫執一所作種種業，或行走騰躍或跳擲戲舞，於意云何？機關所作是誰之力？」賢護白佛言：「智慧狹淺非能決了。」佛告賢護：「當知皆是作業之力！作業無形但智運耳！如是身之機關，以識之力作諸事業，仙通乾闥婆龍神人天阿修羅等種種趣業咸悉依之。識能生身，如工作機關，識無形質普持法界智力具足，乃至能知宿命之事。譬如日光，惡業眾生及諸不淨死屍臭穢無偏等照，不為諸惡之所污染。識亦如是，雖處豬狗食不淨類諸惡趣身，而不為彼之所染污。
賢護！識捨此身隨善惡業遷受餘報，譬如風大出深山邃谷，入於薝蔔眾香之林其風便香，經於糞穢死屍臭惡穢污之所其風便臭，若風香臭俱至，風則香臭並兼盛者先顯。風無形質香臭無形，然風持香臭遷之於遠，識棄此身持善惡業遷受餘報亦復如是，猶彼風大持物香臭致於他所。又如人夢見眾色像種種事業，而不自知安眠而臥，福德之人命盡識遷亦復如是安隱不覺，如夢遷化無所恐懼。識之遷出不由喉口及諸竅穴，莫測所從莫知徑戶。」
爾時賢護勝上童真頂禮佛足白佛言：「世尊！雞鵝等子其卵未熟，周匝細密識從何入？子死卵中卵殼不破，無隙無竅識從何出？」佛言：「賢護！譬如烏麻、薝蔔花熏，其油香美名薝蔔油，與凡麻油好惡殊隔。油先無香，以花熏種，油遂成香。香不破麻而入，亦不破麻而出，復無形質留止油內，但以因緣力故，香遷油內，油成香澤。雞鵝子識入出於卵亦復如是，如薝蔔香遷於油內。識之遷運如日流光，如摩尼照，如木生火，又如種子種之於地，體化地中，芽苗莖葉備顯於外，生白不白赤等雜色種種之花，種種力味成熟，所為種種差別，同一大地等資四大，各隨其種所生便異。如是一識法界生於一切生死之身，或黑或白或黃赤等，淳和瞋暴種種殊品。
賢護！識無手足無支節言語，由法界中念力強大，眾生死時識棄此身，識與念力為來生種。即離於識不得法界，離於法界亦不得識，識與風大微妙念界受界法界和合而遷。」
賢護白佛言：「若如是者，云何世尊說識無色？」佛言賢護：「色有二種：一內，二外。內謂眼識，眼則為外；如是耳識為內，耳則為外；鼻識為內，鼻則為外；舌識為內，舌則為外；身識為內，身則為外。賢護！如生盲人夢見美色，手足面目形容姝麗，便於夢中生大愛悅，及睡覺已冥無所見，夜盡晝明人眾聚會，盲者遂說夢中樂事，我見麗人姿容殊絕園觀華茂，人眾百千嚴飾嬉戲，肌膚光澤肩髆緊滿，臂長而圓猶如象鼻，我於夢中獲大快樂適心喜歎。賢護！此生盲人未曾見物，云何夢中而能見色？」賢護白佛言：「唯願開示！」佛告賢護：「夢中見者名內眼所，是慧分別非肉眼見。其內眼所以念力故，盲者夢中須臾而現，復以念力覺而憶之，識之內色亦復如是。
復次賢護！身死識遷猶如種子棄在地中，四大攝持，苗莖枝葉漸次遷化。識為念，受善不善等四法攝持，棄身遷化亦復如是。」賢護白佛言：「世尊！云何善不善法攝持於識？」佛言：「賢護！譬如妙頗梨寶，隨所處物若黑若白，寶色隨物成白成黑。善不善法攝持於識亦復如是，隨所攝持成善不善遷化受報。」
賢護復白佛言：「此身云何稟受於識？」佛言：「賢護！此識無積無聚亦無生長，譬如牙生，非種不變而生，亦非種壞而生，然牙生時種則變毀。賢護！於意云何？其牙所在止於何處？子耶？枝耶？莖耶？葉耶？止樹頭耶？」賢護白佛言：「不也！世尊！牙無所止。」「如是！賢護！識之在身止無處所，非眼非耳鼻舌身等。種生牙時如識微覺，乃至花結合時如識有受含，開花發時至結果如識有身，識之生身遍身支體，求識所止莫得其所。若除於識身則不生，如樹果熟，堪為將來樹之種子，非不熟者。如是報熟身死，識種便現，因識有受，因受有愛，繫著於愛便生於念，識攝取念，隨善惡業與風大並知念父母因緣合對，識便託之。如人面影現之於鏡，非淨非明面像不現，鏡明面對影像乃現。鏡中之像無受無念，而隨人身屈伸俯仰開口談謔，行來進止種種運動。賢護！影像現誰之力也？」賢護白佛言：「是人之力，由有面故而有面影，影像之色如面之色，根具不具咸悉如面。」佛言：「面為影因，鏡為影緣，因緣和合故有影現。由識因，故有受想行及諸心所，父母為緣，因緣和合而有身現。如彼身鏡，鏡中之影身去影滅，身持影像，或別現於水等之中，識棄此身持善惡業遷受餘報亦復如是。
又如尼瞿陀烏曇婆等種子雖小能生大樹，樹復生子，子棄故樹更生新樹，故樹經久質力衰微，味液銷竭乾枯腐朽，如是諸小生類其識棄身乘己之業，或受種種諸類大身。又如大麥小麥烏麻菉豆及摩沙等種種子實皆以種故，牙莖花實生長成熟，如是由有識故，隨遷生類即便有覺，由覺有受，持善惡業受種種身。又如蜂止花愛樂戀著，唼吮花味以自資養，蜂棄此花更處餘花，或棄香入臭，或棄臭入香，隨其所在莫不自愛戀結貪著。識亦如是，以福業故獲諸天身受勝樂果，或棄天身以惡業故獲地獄報受眾苦果，輪迴遷轉為種種身。
識如鬱金紅藍芬陀利等其子皆白，破其子中不見牙花不見異色，種之於地以水潤液便有牙等，順時滋長花果敷榮，或赤或白種種之色，色與牙等不在子中，然離於子皆不得生。識棄身已，肉身容貌諸根諸入，識中不見因緣和合，識以妙視妙聞，聲觸味法及以念入，知己所造善惡等業以取身報。如蠶作繭，自作自纏於中遷化。識亦如是，識自生身還自纏裹，自棄捨身更受餘報，由有種故有色香味，識棄捨身隨其所遷，諸根境界受及法界皆悉隨之。如如意珠隨其所在樂具皆隨，如日所在光明皆隨。識亦如是，隨其所遷受覺與想及法界等皆悉隨之。
識棄捨身攝一切性，色因為身，無骨肉身，有諸根故，有受妙念知取善惡，知棗石榴菴羅菴勒鼻螺渴豎劫必他等種種之果，或辛或苦或酸或甜或鹹或澀，味力各別消熟所資其功不一，及果壞已，味力隨種遷化而生，如是識種隨其所遷，受念善惡咸悉隨之，知棄此身受餘報身，故名為識。知善惡業知業隨我，知我持業遷化受報，故名為識。身之所為咸悉知之，故名為識。
譬如風大無形可取無質可持，以因緣故作諸事業，表有風大持冷持熱，運香運臭搖振林木或鼓扇摧擊。如是識無形質，非視聽所取，以因緣故識相具顯，由識持身身知苦樂，光色充盛行來進止，言笑歡憂事業照著，當知有識。」
(右大唐永隆元年三藏地婆訶羅於東太原寺譯出大周錄)
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